En
una de sus vidas anteriores, Siddharta Gautama, llamado «el Buddha», caminó
durante varias semanas predicando su doctrina y tuvo que detenerse en un reino,
porque se le rompieron las sandalias en un fin de semana y no podía seguir
adelante hasta el lunes, que abrieran las tiendas.
Pronto supo
algo curioso: los habitantes de aquel reino —su nombre sonaba algo así como
Keshbhanya o algo parecido, una palabreja sánscrita de esas tan difíciles de
pronunciar— estaban todos de acuerdo en una cosa: en que su monarca era un ser
odioso y repugnante.
El
reyezuelo aquel era, en verdad, un individuo de mucho cuidado. Manejaba el
poder con la soltura que los limpiaventanas manejan la escobilla y prodigaba
castigos como quien reparte folletos publicitarios en una esquina. Se había
ganado a pulso el odio de sus súbditos, súbditas y súbdites y, como era joven
aún y disfrutaba de buena salud, la cosa no pintaba bien para el reino.
Cuando
el malvado soberano —su nombre no ha trascendido, pero le llamaremos Federico
como hipótesis de trabajo— supo que Buddha estaba en su reino, le hizo llamar a
su palacio, no a gritos —lo que hubiera sido una falta de etiqueta—, sino
enviando un mensajero al árbol bajo el cual el santo dormía su kármica siesta.
—Pasa
y tómate algo —le dijo campechanamente el rey Federico al filósofo cuando le
vio entrar en su antecámara.
(Cuando los reyes quieren ocultar sus
defectos y caerles simpáticos a la gente, emplean este recurso de la
campechanía para mejor engañarnos. Esta práctica viene de antiguo, como puede aprenderse
en esta leyenda.)
—¿Para
qué, ¡oh, soberano!, me has llamado? —fue la respuesta del recién llegado.
(Sin
haberlo querido ni intentado, nos ha salido un verso pareado.)
Y sin esperar
a que le contestase el otro, Buddha continuó, porque era una de esas personas a
las que les gusta oír su propia voz.
—¿Has sabido
de mi presencia en tu ciudad y has querido aprovechar mi sabiduría para
gobernar mejor? ¿Quieres enmendarte y limpiar tu alma de esos pecados feísimos
que me han dicho que cometes todos los lunes, miércoles y viernes? ¿Quieres que
te diga cómo abandonar tu vida de maldad y hacer que tus vasallos te tengan
cariño, aunque solo sea un poquito?
—En absoluto
—fue la respuesta de Federico—. ¿Por qué habría de hacerlo?
(Ahora que meditamos sobre ello,
Federico es un nombre que no suena nada indio. Habría sido mejor que el rey
anónimo se llamara Vijay, Kumar, Abhijit o cosa parecida, pero nos tememos que
ahora ya es tarde para cambiárselo sin que el lector se líe, por lo que lo
dejamos como está.)
—¿Que por qué
habrías de hacerlo? —repitió Buddha, indignado y sin salir de su asombro—.
¡Pues porque es sabido que cuando un rey malo se encuentra con un santo, tiene
que volverse bueno de un día para otro! Es lo que pasa en todos los casos
documentados. ¿Es que no lees libros?
—Realmente,
leer no es lo mío —confesó el rey—. Para entretenerme prefiero los espectáculos
de bailarinas semidesnudas y los partidos de críquet, esos que duran varios
días.
Buddha
contestó con una interjección lo bastante malsonante como para que los
discípulos que recogieron esta historia y transcribieron las sagradas palabras
de su maestro decidieran omitirla, en pro de su buena imagen.
—Verás: lo
que yo quiero de ti y de tu influjo sobre las masas ignorantes es que des unos
cuantos sermones al pueblo, animándole, haciendo que se fije en todo lo bueno y
bonito que tiene a su alcance: las puestas de sol y esas cosas cursis y
gratuitas, y se olvide de cómo gobierno yo. Lo podrías llamar el «Sermón de la
Alegría». Su leitmotiv podría ser «Keshbhanya va bien». Y luego lo
podrías publicar aparte e incluirlo en tus Obras completas. Seguro que
tus santos y sabios preceptos harán el milagro de tener contenta y callada,
sobre todo callada, a mi levantisca población.
Buddha calló
durante un rato, no sabemos si porque meditaba o porque estaba intentando decir
una frase sentenciosa que tenía en la punta de la lengua pero no la acababa de
recordar. Al cabo de un tiempo anunció:
—Voy a
contarte una historia.
—¡Hombre, no!
—protestó Federico— No te he llamado para perder el tiempo.
El «Buddha»
comenzó su perorata:
—Hubo una vez
un rey tan opresor para su pueblo, tan sinvergüenza, que el propio Indra, padre
de los dioses, decidió dejarse caer por la tierra para darle una lección.
El narrador
hizo una pausa en su relato.
—¡Continúa,
continúa! —le animó el rey, que se había tumbado boca abajo y a quien uno de
sus sirvientes le había empezado a dar un masaje en el cuello, algo que gustaba
mucho al monarca—. ¡Tu sigue, que yo te escucho igualmente!
—Indra se
presentó en su palacio con apariencia de cazador y acompañado de un gran perro,
que empezó a hacer «¡guau guau!» lastimosamente en mi bemol menor y con
gran potencia, hiriendo los oídos de todos los allí presentes. El rey preguntó
la razón de aquel ladrerío e Indra le dijo que el can se quejaba de pura
hambre.
»Mandó
entonces el monarca que le trajeran de comer al can. Sus sirvientes lo
hicieron, el perro comió y, cuando se hubo acabado todo, ladró de nuevo.
»—Tiene
hambre aún —dictaminó Indra.
»—¡Traedle
más comida, córcholis! —ordenó el rey.
»Se la
trajeron a espuertas, pero el can la devoró igualmente y continuó con su
ensordecedor concierto.
»¡Traed más!
—gritó el soberano.
»—Majestad:
ya se ha tragado todo lo que había en las despensas reales. Solo quedan las
viandas preparadas para el festín real de mañana en las bodas de vuestra hija,
la princesa!
»—¡Pues que
no se case! —bramó el ya desgañitado monarca—, pero haced algo para que ese
maldito perro se calle!
»Los ladridos
seguían siendo horripilantes.
»Cuando el
pantagruélico can hubo acabado con los manjares del festín, se tuvieron que
confiscar los alimentos de toda la población de la ciudad y de las granjas
adyacentes, pero el perro seguía y seguía, masticando y ladrando, masticando y
ladrando, como si tal cosa.
»Gimoteante y
desconsolado, el rey le preguntó a Indra:
»—Ya no tengo
nada más en mi reino. ¿Qué quiere comerse ahora?
»—Esos
cojines de vuestro trono parecen suculentos —fue la respuesta de Indra.
»El terrible
can se comió los cojines, y el trono, y los muebles del salón real, y los
cuadros, y hasta un jarrón de la dinastía Ming que el rey se había regalado a
sí mismo como un capricho en su último cumpleaños.
»Cuando del
palacio ya solo quedaban las paredes peladas, pues el can había devorado
deleitosamente el papel pintado (de florecitas), el rey, tapándose los oídos
con las manos, se arrastró a los pies del dios como una piltrafa humana y le
dijo:
»Ya no me
queda nada más. ¿Qué quiere comerse ahora?
»—Quiere
comerse a tus enemigos —respondió el fingido cazador—: solo así se saciará y
callará.
»—Yo no tengo
enemigos —presumió el rey—.
»—¿Cómo es
posible eso?
»—Es que ya
los he matado a todos —se lamentó el monarca—. Si no lo hubiera hecho, ahora
podría dárselos a mascar a vuestro perro.
»Te
equivocas: tú mismo eres también tu propio enemigo.
»—¿Yoooo?
—dijo el rey, abriendo los ojos como platos.
»—En efecto,
pues te has comportado de forma que has atraído las iras de tu propio pueblo.
Ejerces la injusticia, oprimes a los débiles y maltratas a los pobres. ¿Ya me
dirás si eso no es ser un canalla?
»El rey aquel
meditó sobre lo que estaba sucediendo y sintió remordimientos por primera vez
en su vida.
»—Tienes toda
de la razón, ¡oh, cazador!
»—No soy un
cazador: soy el dios Indra —saltó el otro, revelando su verdadera personalidad
y quitándose aquellos ropajes que, dicho sea de paso, le resultaban muy
incómodos, pues estaban hechos de una tela basta, que raspaba—. Y el can que me
acompaña es igualmente divino.
»—Ya me
parecía a mí que en lo del perro había gato...
»¿Cómo?
—interrumpió el santo.
«— ...
encerrado —continuó el rey, murmurando entre dientes. Y luego, en voz alta,
añadió—: He obrado mal y te pido perdón. En adelante seré un buen gobernante,
lo prometo.
»Al escuchar
estas palabras, los ladridos cesaron.
»—¡Aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaah!
»El suspiro
de alivio que exhaló el monarca fue tan fuerte que resquebrajó una columna.
»—Y así
acabaron felizmente las injusticias de aquel reino, gracias al perro de Indra
—sentenció Buddha en un tono de voz que se veía que estaba muy orgulloso de
cómo había contado la historia, que le había salido muy bien.»
Hubo a
continuación un silencio largo, durante el cual el rey Federico no dijo
absolutamente nada (si lo hubiera hecho, no habría sido silencio entonces).
—Has
escuchado mi historia —sentenció Buddha— o, al menos un cacho de ella. Has
sabido lo que les sucede a los reyes que cometen injusticias. ¿Piensas hacer
algo al respecto?
—Pues aparte
de sentirme un poquito culpable, no: no pienso hacer nada —fue la respuesta del
otro.
—¡¿No?!
—bramó el santo.
—¿Te he
escuchado con paciencia y sin meter baza? ¿Te parece poco?
—Eres un ser
inicuo, te pareces mucho al rey de mi cuento.
—Sí: al
parecer somos almas gemelas. Pero verás —prosiguió Federico, explicando su
pragmatismo—: no tengo la más mínima intención de cambiar mi modo de vida. Como
creo firmemente en el karma, en la ley de causa y efecto que determina
nuestras vidas futuras, acepto sin reparos el puesto de rey que me ha tocado en
esta y lo disfruto, como ves, haciendo mi santísima y real gana. Si el karma
de mi pueblo es sufrir por mi culpa, pues, mira: ¡ellos se lo han buscado,
cometiendo malas acciones en sus vidas anteriores! Y en las próximas reencarnaciones,
lo que sea sonará.
—Tienes una
mente retorcida y malvada —diagnosticó el santo, mirándole con desprecio en un
ojo y con compasión en el otro.
Federico
estuvo de acuerdo.
—Sí, me lo
han dicho muchas veces, así es que debe de ser verdad. Pero, en fin, insisto en
convencerte para que pronuncies tu sermón animador y progubernamental. Te
pagaré por ello.
—¿Cuánto?
—quiso saber Buddha.
—Mil rupias
de oro.
—Es muy poco.
—Puede. Pero
es todo lo que tengo presupuestado para estos casos. No subo ni un céntimo.
Indignado y
triste a la vez, Buddha abandonó aquel reino maldito y nunca regresó. (Las
sandalias que se compró allí le duraron dos días antes de desintegrarse, pues
le vendieron género de ínfima calidad.)
Ni los
hombres santos, como Buddha pueden vencer a esta clase de gobernantes.
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